Hannah Arendt

 

Ci aveva avvertiti già settant’anni fa: il vero pericolo non è far credere alle persone delle menzogne. È farle rinunciare del tutto alla verità.

Hannah Arendt era una filosofa politica, nata in Germania. Sopravvisse all’ascesa del nazismo, fuggì dall’Europa e dedicò il resto della sua vita a una domanda spaventosa: come può una società “civile” precipitare in un incubo totalitario? Nel 1951 pubblicò Le origini del totalitarismo, un’opera che oggi suona ancora inquietantemente attuale.

L’idea centrale di Arendt era questa: i sistemi totalitari non vincono perché convincono tutti della loro ideologia. Vincono perché distruggono la capacità delle persone di pensare. Punto.

In una delle sue osservazioni più celebri scrisse:

«Il soggetto ideale del regime totalitario non è il nazista convinto né il comunista convinto, ma persone per le quali la distinzione tra fatto e finzione (e tra vero e falso) non esiste più.»

Rileggila.

L’obiettivo non è la fede.

È la confusione.

È lo sfinimento.

È sommergere le persone con affermazioni contraddittorie, menzogne e contro-menzogne, finché smettono di provare a capire cosa sia reale. Perché cercare la verità richiede energia. E il potere, quando vuole dominare, spesso punta proprio a esaurire quell’energia.

Quando non distingui più tra vero e falso, non distingui più tra bene e male. E quando questo accade diventi controllabile. Non perché ti hanno convinto, ma perché hai smesso di pensare con la tua testa.

Arendt capì una cosa essenziale: il totalitarismo non si limita a indottrinare. Prima ancora, distrugge la possibilità stessa di formare convinzioni. Se non credi più in nulla, se non ti fidi più di niente, se ogni cosa ti sembra manipolata… allora non resisti a nulla. Ti lasci trascinare, intorpidito, mentre intorno a te il mondo si scurisce.

Nel saggio Verità e politica (1967) Arendt analizzò come funzionano le menzogne nei sistemi politici. Il problema, scriveva, non è solo che il potere diffonde falsità: è che la menzogna costante corrode l’idea stessa di verità. Quando tutto viene contestato, quando ogni fatto diventa “di parte”, quando la realtà è trattata come una semplice opinione… allora la verità perde potere.

E quando la verità non ha più potere, neanche la giustizia, la morale e la dignità umana ne hanno.

Arendt lo vide accadere nella Germania degli anni Trenta. Capì che i nazisti non si limitavano a mentire: crearono un ambiente in cui la menzogna diventava così continua, così soffocante, che le persone comuni smettevano di preoccuparsi di ciò che era vero. Diventavano ciniche. Distaccate. Assuefatte. E dentro quell’assuefazione, l’orrore diventava possibile.

Non lo scrisse per distribuire colpe. Lo scrisse come avvertimento:

Può accadere ovunque.

Può accadere a chiunque.

E spesso non comincia con la violenza. Comincia con l’erosione lenta della nostra capacità di distinguere la realtà dalla finzione.

Allora, che cosa si fa?

Arendt credeva che la risposta fosse in ciò che chiamava “pensare”. Non solo assorbire informazioni, ma entrarci dentro. Mettere in discussione. Riflettere. Considerare prospettive diverse. Rifiutare risposte facili e spiegazioni comode.

Perché il momento in cui smetti di pensare criticamente — il momento in cui accetti un racconto senza domande, anche se ti piace, anche se ti conferma — è il momento in cui sei già vulnerabile.

Il totalitarismo non arriva sempre con stivali e carri armati. Spesso arriva in silenzio: nella rassegnazione, nel cinismo, nella frase ripetuta come un anestetico: “tanto mentono tutti”, “non ci si può fidare di nessuno”, «Chi lo sa cosa è vero davvero?».

Quello sfinimento, quella resa, era esattamente ciò contro cui Arendt ci metteva in guardia.

Hannah Arendt morì nel 1975, ma il suo avvertimento resta vivo:

Proteggi la tua capacità di pensare.

Pretendi prove.

Distingui fatti e opinioni.

Non lasciare che il rumore delle menzogne ti faccia rinunciare alla verità.

Perché il momento in cui smetti di preoccuparti di ciò che è vero, hai già perso ciò che conta.

La battaglia non è solo credere alle cose “giuste”.

È rifiutarsi di smettere di pensare.